Являлся Ли Платон Предтечей Тоталитарных Проектов



являлся ли платон предтечей тоталитарных проектов

Учение Платона об обществе

Размышляя об обществе, Платон вновь стремится использовать концепцию идей. Многообразие потребностей человека и невозможность удовлетворения их в одиночку является побудительным мотивом для создания государства. По Платону, величайшим благом является справедливость. Несправедливость — это зло. Последнее он относит к следующим типам государственного устройства: тимократии (власти честолюбцев), олигархии (власти богатых), тирании и демократии, сопровождающейся анархией и произволом.

Справедливое государственное устройство Платон выводит из трех частей души: разумной, аффективной и вожделеющей. Одни разумны, мудры, они способны и, следовательно, должны управлять государством. Другие — аффективны, мужественны, им суждено быть стратегами, военачальниками, воинами. Третьи, обладающие по преимуществу вожделеющей душой, сдержаны, им надо быть ремесленниками, земледельцами. Итак, имеются три сословия: правители, стратеги, земледельцы и ремесленники. Далее Платон дает массу конкретных рецептов, например, чему кого надо учить и как воспитывать, предлагает лишить стражей собственности, установить для них общность жен и детей, вводит различного рода регламентации (порой мелочные). Строгой цензуре подвергается литература, все, что способно опорочить идею добродетели. В загробном мире — а душа человека как идея продолжает существовать и после его смерти — добродетельных ждет блаженство, а порочных — ужасные муки.

Платон мысленно строит идеальное государство, которое, по его мнению, могло бы предотвратить многочисленные несправедливости. Он исходит из идеала и строит идеальное государство, которое было бы столь же неизменным, как и его идея. Платон хотел бы достигнуть идеала, а получилась, как свидетельствует более чем двухтысячелетняя послеплатоновская история, утопия, в которой исследователи разгадали идеализацию, представление общественных отношений древней Спарты более совершенными, чем они на самом деле были. После Платона будут созданы новые утопии и всякий раз — из самых благих устремлений.

В своем учении об обществе Платон как бы дублирует те же философские представления, что и в учении о природе: начинает с идей, идеи понимаются как порождающие модели и вместе с тем как идеалы. А сами идеалы строятся умозрительно, на основе исторически ограниченного знания. В итоге получается утопия. Нам предстоит дать философскую оценку такого рода методологии, в данном случае на примере учения Платона об обществе. В этой связи обратимся к критике платоновских воззрений крупнейшим современным философом, постпозитивистом К. Поппером .

Поппер ни много ни мало обвиняет Платона в том, что он враг открытого, демократического общества, предтеча тоталитарного, то ли социалистического, то ли фашистского, общества. Корни ошибок Платона Поппер видит в учении об идеях. Идеи, мол, фикции, а поэтому от них ничего, кроме утопии, нельзя ожидать. Согласно Попперу, надо исходить из реальных жизненных ситуаций и шаг за шагом трансформировать их к лучшему. Было бы, наверное, неразумно пренебрегать выводами Поппера, во многих отношениях великолепного философа. И все-таки, думается, в критике Платона Поппер излишне суров, более того, недостаточно гибок. Неужели великий философ древности, каковым несомненно является Платон, должен быть действительно назван врагом современного общества?

С высот сегодняшнего дня Платона критиковать довольно просто: что это, например, за рецепт — ввести общность жен и детей? Но ведь современному автору должно быть совершенно очевидно, что не устаревшие воззрения Платона должны нас интересовать в первую очередь.

Платон начинает с идеи, это правильно. Далее он исходит из идеала. И это верно. Все самые умные авторы поступают таким же образом, используя представления об идее и идеале. У Платона идеал — справедливость, у Поппера — свобода. Идеал справедливости вполне уместен, а вот идеал свободы был, к сожалению, чужд Платону. Кроме того, Платон конкретизирует идеал справедливости крайне умозрительно, без опоры на реальные факты. Именно это — путь к утопии.

Таким образом, идейная основа платоновских размышлений заслуживает самой высокой оценки, без нее нельзя представить современного человека. Мы имеем в виду проблематику идей и идеалов. Этому следует учиться у Платона и, кстати, добиться успеха на этом поприще отнюдь не просто. Что же касается ошибок Платона, то они как бы скорректированы современным знанием, исправлены, и нет никакой необходимости следовать им. Отметим еще раз: вклад выдающихся философов в развитие мировой цивилизации должен оцениваться комплексно, с выделением главного и второстепенного в их творчестве. На философских весах положительные стороны философии Платона, несомненно, перевешивают ее отрицательные аспекты.

Назад Оглавление Вперед

Социальные идеи Древности

Читайте также:

Культура Древнего мира богата социальными идеями. Как на Древнем Востоке, так и в Древней Греции, и в Древнем Риме инте­рес к социальным процессам, принципам организации и изменения как общества в целом, так и отдельных его сфер был чрезвычайно высок.

В Древнем Китае в середине — второй половине I тысячелетия до н. э. существовал ряд философских школ, основным предметом интереса которых были вопросы совершенствования социальной организации.

К числу этих школ можно отнести конфуцианство, моизм, легизм и даосизм.

Основоположником конфуцианства был мудрец Конфуций (551—479 гг. до н. э.) Взгляды Конфуция отличались традициона­лизмом и консерватизмом. Идеал социального устройства Конфу­ций видел в идеализированном прошлом, а неурядицы обществен­ной жизни современного ему Китая объяснял отступлениями от принципов, по которым жили предки.

Конфуций считал, что государство должно быть построено по модели семьи, но семьи, где действует жесткая иерархия: «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном». Во главе государства должен стоять правитель, при­слушивающийся к мнению мудрых и высоконравственных «бла­городных мужей» — аристократов.

Аристократизм и традиционализм учения конфуцианцев вызы­вал возражения у философа Мо-цзы (ок. 479—400 гг. до н. э.) и его последователей. Мо-цзы проповедовал принципы «всеобщей люб­ви» и равенства людей независимо от их происхождения как основу благополучия общества. Любопытно, что вводить «всеобщую лю­бовь» Мо-цзы предполагал как убеждением, так и принуждением. Последнее предполагало разработку такой системы наград и нака­заний, при которой «любить» людей было бы выгодно, а «не лю­бить» — невыгодно.

Представители легизма, классиком которого считался Шан Ян (390—338 гг. до н. э.), полагали, что в государстве должно действо­вать непререкаемое главенство законов. Закон должен был устанав­ливаться высшим правителем, власть которого была абсолютной. Изданный правителем закон нельзя было обсуждать, причем не толь­ко ругать, но и хвалить. За обсуждение, а тем более нарушение за­кона должно было следовать жестокое наказание. Легисты считали, что надежнее всего управлять государством, полагаясь на страх лю­дей перед наказанием. Для предотвращения нарушения закона ле­гисты поощряли доносительство, отдавая доносчику имущество и должности провинившегося. Легисты считали ненужными и даже опасными для государства ученость и искусство. Шан Ян предлагал сжечь все книги, а когда легисты пришли к власти, они казнили мно­жество ученых. Основной принцип политической теории легистов Шан Ян выразил так: «Если народ обессилен — государство могу­щественно, когда же народ могущественен — государство бес­сильно».

Если конфуцианцы были традиционалистами-консерваторами, монеты — своеобразными древнекитайскими «социалистами», леги­сты — тоталитаристами, то представители еще одной философской школы — даосизма представляли собой первых анархистов и кри­тиков цивилизации. По мнению даосов, чем меньше правитель вме­шивается в дела подданных, тем лучше и спокойнее они живут. Иде­алом даосов было не служение сильному государству с могущественным правителем во главе, а «недеяние», пассивное созерца­тельное существование на лоне природы, без ненужной роскоши, без войн и конфликтов, сопровождающих развитие всякой цивили­зации.

В китайской истории в полной мере «всерьез и надолго» не были воплощены принципы ни одной из этих школ, но, взаимодействуя и переплетаясь, они заложили фундамент китайской социальной мыс­ли и политической идеологии, и по сей день оказывающей влияние на жизнь китайского общества и государства.

В Древней Греции социальные проблемы стали предметом ин­тереса достаточно рано. Это неудивительно, ведь постоянная неудов­летворенность условиями своего социального бытия заставляет лю­дей искать пути совершенствования общественных (экономических и политических) отношений, создавать проекты идеального государ­ственного устройства.

Хотя первые попытки обсуждения социальных проблем были заметны в поэмах Гомера (VIII в. до н. э.) и у ранних античных фи­лософов, по-настоящему проблемы человека и общества стали пред­метом интереса древнегреческих мудрецов в V в. до н. э. начиная с софистов и Сократа (ок. 470—399 гг. до н. э.).

Софисты — наемные учителя красноречия и философии, кото­рых современники критиковали за то, что они брали плату за свои услуги — тогда это было не принято. В среде софистов активно раз­вивались этика, политическое учение, риторика, рассматривались вопросы религии, эстетики и т. д. Одним из наиболее известных со­фистов был Протагор, в центр своего философского учения ставив­ший человека. Протагор говорил так: «Человек есть мера всех ве­щей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют». Это означало, что истина, добро и зло относительны. Критерием их различения становится человек. Что признается конкретным чело­веком хорошим для него, то и является хорошим для данного кон­кретного человека. Это совсем не препятствует тому, что кто-то мо­жет признать для себя хорошим нечто совершенно противополож­ное. Если бы Протагора спросили: холодный или теплый ветер дует сейчас, он бы, вероятно, ответил: «Кому холодно, он холодный, кому нет — теплый» 1. ( 1 См. Реале Дж. Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. Античность. СПб. 1997. С. 56.)

Из этого следует, что и общественные отношения должны оцениваться с точки зрения того, хорошо ли при них чело­веку, и оцениваться они должны самим человеком, а не кем-то — за него. Иными словами, не кто-то один решает, что хорошо для всех остальных, а каждый имеет право сам решать, что для него хорошо, а что — нет. Очевидно, что такая позиция соответствовала прин­ципам демократического общества, формировавшегося тогда во мно­гих греческих городах-государствах, в том числе и в Афинах.

Иной была позиция Сократа. Он был убежден, что существует истина сама по себе, не зависящая от того, что тот или иной человек думает о ней. Эта истина доступна мудрецам. Добро и зло также объективны, и только мудрец способен познать, что такое добро само по себе, т. е. добро для всех, если даже с этим кто-то не согласен.

Позиция Сократа была развита в работах его учеников, наибо­лее известным из которых был великий древнегреческий философ Платон (ок. 428—347 гг. до н. э.).

В учении Платона наш мир (мир, который окружает нас) — по­добие некоторого «занебесного» мира идей — совершенных образцов вещей, по которым Демиург (Творец) создал его. Высшая идея в ие­рархии образцов — идея блага. Соответствием этой идеи, ее вопло­щением на земле, высшей справедливостью должно стать идеальное государство, разработке концепции которого Платон посвятил одно из важнейших своих произведений — диалог «Государство».

По мнению Платона, в душе человека есть три начала: вожде­леющее, страстное и разумное. Преобладание в конкретном челове­ке соответствующей части души предопределяет ту общественно не­обходимую функцию, которую он обязан выполнять. В совершен­ном государстве Платона есть три класса людей, которые образуют­ся в соответствии с выполняемыми функциями и пополняются людь­ми, по характеристикам души предназначенными к выполнению конкретной функции.

Первый (низший) класс образуется людьми, в которых преоб­ладает вожделеющее начало души. Они предназначены для обеспе­чения материальных потребностей общества. Это класс крестьян, ремесленников, купцов. Представители низшего класса могут созда­вать семьи и владеть собственностью. Но они обязаны подчиняться высшим классам. Основная добродетель людей низшего класса — умеренность.

Второй класс составляют люди, в душах которых преобладает страстное начало. Это стражи, воины. Они выполняют функции за­щиты государства. Стражами могут быть как мужчины, так и женщины. Но стражи не могут иметь семьи или обладать собствен­ностью. Дети и имущество у них общие. Основная добродетель стра­жей — мужество.

Высший класс в платоновском государстве образуют правите­ли — философы. У философов преобладает разумная часть души. Философ — тот, кто знает идеи, и прежде всего идею блага. А зна­чит, он предназначен для того, чтобы повелевать, ибо ему известно, что есть добро, а что — зло. Все граждане государства должны бес­прекословно выполнять указания философов. Как и стражи, фило­софы лишены семьи и собственности, вся жизнь их посвящена слу­жению истине и государству. Основная добродетель философов — мудрость.

Итак, каждый класс выполняет определенную функцию, вся жизнь людей посвящена государству. Государство, возглавляемое философами, полностью контролирует и регламентирует жизнь лю­дей. Недаром платоновское идеальное государство часто называют первой тоталитарной утопией.

Платон не ограничился описанием совершенного государства, он критически разобрал различные современные ему формы госу­дарственного устройства, рассматривая их как большее или мень­шее удаление от своего идеала.

Среди «дурных» форм государства «лучшей» Платон считает так называемую тимократию — общественный строй, основанный на честолюбии. На смену тимократии приходит олигархия — власть богачей. Олигархия вырождается в демократию, к которой Платон относился весьма негативно. Демократия дурна потому, что означа­ет разгул свободы, каждый действует по собственному усмотрению, не заботясь о благе государства, к власти отнюдь не всегда прихо­дят достойные. Демократия плоха еще и потому, что легко вырож­дается в тиранию. Как утверждал Платон, «из крайней свободы воз­никает величайшее и жесточайшее рабство» 1. (Платон. Государство. Законы. Политик. М. 1998. С. 320). Ведь власть в обще­стве, где забывают о государственном благе и где правят недостой­ные, легко может сделаться добычей удачливого и дерзкого тирана, умеющего управляться с толпой.

«Государство» — не единственное сочинение Платона, посвя­щенное проблемам человека и общества. В различных диалогах, в частности в «Законах» и «Политике », содержится множество эти­ческих, политических, эстетических идей.

Учение Платона подверглось критике и переосмыслению в тру­дах его ученика Аристотеля (ок. 384—322 гг. до н. э.).

Аристотель считается систематизатором классического периода греческой философии, и это действительно так. В его системе были представлены все разделы и направления древнегреческой философ­ской мысли. Значительное место в трудах Аристотеля занимает со­циальная проблематика. У него есть отдельные произведения, по­священные этике (учению о морали), политике (учению о го­сударственном устройстве), эстетике (учению о прекрасном). В тру­дах Аристотеля можно найти интересные для того времени эконо­мические идеи.

В этике Аристотеля развивается учение о достойной жизни. До­стойная жизнь — это жизнь в соответствии с добродетелями. Толь­ко если человек добродетелен — он счастлив, осуществляется как человек.

Аристотелю принадлежит и развитое учение о государстве, ко­торому посвящена его знаменитая «Политика». Аристотель считает, что подлинно человеческое состояние — это состояние поли­тическое: «Государство принадлежит к тому, что существует по при­роде, и человек по природе своей есть существо политическое» 2. Однако не каждый человек может быть полноправным граждани­ном государства. Таковым не может быть раб, или человек, не име­ющий достаточного достатка (а значит, и досуга) для исполнения гражданских обязанностей. Аристотель оправдывает рабство и част­ную собственность.

Предлагается философом и классификация форм государствен­ного устройства на базе двух основных критериев:

1. Кто правит.

2. Во имя чего правит: во имя общего блага или собственных интересов.

В результате получилось три хороших формы и три дурных. Хо­рошие: монархия (правит один, но во имя всеобщего интереса) ари­стократия (правят немногие, но во имя всеобщего интереса) полития (правит большинство во имя общего интереса). Дурные: тирания (правит один во имя собственного интереса) олигархия (правят не­многие во имя собственных интересов) демократия (правит боль­шинство во имя собственных интересов). В наибольшей степени Аристотель симпатизировал политии, но как наилучшей из реально возможного. Предлагал Аристотель и свой проект идеального госу­дарства. Платон выстраивал формы государственного устройства в единую линию от лучшего к худшим, показывая, как одна перетека­ет в другую. Аристотель критикует эту схему, показывая, что в ре­альности дело обстоит сложнее. Так, если Платон считал, что де­мократия переходит в тиранию, то Аристотель полагал, что она чаще переходит в олигархию.

В целом, в отличие от теоретической и идеалистической теории Платона, социальное учение Аристотеля было более реалистичным, теснее связанным с реальными обстоятельствами и потребностями общественной жизни Древней Греции.

Начиная с IV в. до н. э. греческая мысль больше интересуется проблемами этики, чем политики. Эти проблемы разрабатываются в учениях стоиков, скептиков, эпикурейцев.

Если Платон и Аристотель в области социальных проблем при­держивались линии, основоположником которой был Сократ. то Эпи­кур (341—270 гг. до н. э.) отстаивал ряд принципов, близких соци­альным идеям софистов.

Эпикур считал, что высшее благо для человека — удовольствие. А удовольствие достигается не в служении государству, не в актив­ной политической деятельности, а в спокойной созерцательной жиз­ни, посвященной общению с друзьями и познанию истины. Любой закон, считал Эпикур, может быть справедлив, только если он при­носит людям пользу. Само возникновение общества и государства Эпикур связывал с потребностями людей, считал его искусственным, основанным на «договоре» между людьми.

Следовательно, по мнению Эпикура, не человек существует для блага государства, а государство для человека.

Древний Рим был более практичен, чем Древняя Греция. Создав грандиозное государство, правовую систему, развивая некоторые экономические идеи, составляя исторические трактаты, в области со­циальной теории римляне сделали не так уж много.

Итак, в Древнем мире интерес к социальным проблемам был до­статочно велик. Что отличало социальную мысль Древнего мира?

Во-первых, обособление социальной проблематики в качестве особой сферы интереса в рамках философии.

Во-вторых, единство практических и теоретических интересов. Древние мыслители стремились не только создать теоретические модели или открыть чистую истину, но и решить реальные пробле­мы. Это относится даже к наиболее утопичным из проектов «идеальных государств». Социальные теории призваны были сориентиро­вать людей в общественной жизни: человеку — указать способ до­стойного существования, а обществу — предписать наилучшее ус­тройство.

В-третьих, постепенно формируются структура социального зна­ния и его проблематика. К концу античной эпохи уже существуют в качестве отдельных дисциплин этика, политика, эстетика, риторика и т. д. Самостоятельность обретают экономические и правовые уче­ния.

В рамках каждой из этих дисциплин формируются определен­ные группы проблем. Так, в рамках политики — это проблемы про­исхождения государства, классификации государств, поиск наилуч­шей формы государственного устройства, определение человечес­ких качеств, необходимых для успешной политической деятельнос­ти в условиях соответствующего государства, и т. д.

В-четвертых, складываются определенные традиции в решении этих проблем. Мыслители не просто высказывают свои идеи, но учат­ся у своих предшественников, критически разбирают их учения, стре­мятся показать ошибки и противоречия, рационально обосновывают собственные утверждения, сопоставляя их с реальными фактами.

Контрольные вопросы:

1. Какие основные социально-политические школы Древнего Китая вы по­мните и в чем состояла суть их учений?

2. Какова разница между социальным учением софистов и Сократа?

3. Какие основные классы и по какому критерию выделял Платон в своем идеальном государстве?

4. Справедливо ли называть Платона предтечей фашизма и тотали­таризма?

5. Вспомните схему смены форм государственного устройства, пред­лагаемую Платоном.

6. Какие типы государств и по каким признакам выделял Аристотель?

7. В чем было основное отличие этики Эпикура от социальных учений Пла­тона и Аристотеля?

8. Каковы особенности развития социальной мысли в Древнем мире?

Источники: http://eurasialand.ru/txt/kanke/15.htm, http://studopedia.ru/9_146162_sotsialnie-idei-drevnosti.html






Комментариев пока нет!

Поделитесь своим мнением

Сумма: код подтверждения